ДРУГОЙ ВЗГЛЯД НА ЭМИГРАЦИЮ

Прежде я высказывался в ключе отрицания эмиграции. Обосновывал тем, что взрослые не интегрируются в западное общество. Это правило с очень малыми исключениями. Но здесь хочу изложить другой взгляд.

Наши люди хотят уехать отсюда, потому что здесь душно жить и нет положительных перспектив. Ни для себя, ни для детей. А это значит, что это общество, это государство тотально отрицает своих людей. Такое отношение к индивидууму не может не порождать зеркального, ответного отрицания. И в этом смысле это отрицание представляется морально оправданным.

Но проблема опять же в том, что уехав, скорее всего, никуда не приедешь. Потому что, как заметил Эмерсон, куда бы ты ни уехал, а нерешенные проблемы всегда едут вместе с тобой. Чтобы избежать этой горькой неизбежности, сначала нужно перестать быть "местным".

Перестать быть "местным" – значит избавиться от терзающих душу комплексов "местного". Научить себя перестать быть детерминируемым местными нравами и обстоятельствами. Что требует изменения сознания. В пользу становления "гражданином мира".

В нашем месте и времени обретение "гражданства мира" спасительно. Современный космополит может и здесь быть счастливым, и может перебраться в Америку и тоже быть счастливым. Потому что у гражданина мира другая система измерений себя и окружения. Имея дело с любым другим человеком, космополит относится к нему прежде всего как к другому человеческому существу, обращается прежде всего к его универсальной человечности, но не к локальной социальной идентичности.

Речь о том, что каждый человек состоит из двух духовных частей: одна часть универсально человеческая, а другая природно "местная". Наше природно "местное" испорчено культурной историей, отношения наших "местных" частей взаимно неуважительные, отрицающие, унизительные. Именно наши природные компоненты делают нашу местную жизнь едва выносимой. Вот ее нужно как-то кардинально изменить. Но отдельный человек не в состоянии изменить окружающую общественную среду, он может изменить только себя. Это возможно, если отчетливо понимать, что каждый, даже вполне испорченный человек, имеет в себе толику универсальной человечности. Обращаясь прежде всего к этой части другого человека и не акцентируя его местную социальную идентичность, мы обращаемся с этому человеку с неосознаваемым уважением и не получаем в ответ хотя бы простой грубости.

В таком подходе нет ничего особенно оригинального. В развитых культурах приоретизация универсального человеческого над его естественно природным уже произошла. Утверждение универсальных прав человека и личности – это возвышение человечности, но не природности.

Положение человека, которому местная жизнь видится однозначно ужасной, можно сравнить с положением животного. Они предельно детерминированы состоянием своей среды. В голодные годы жизнь им кажется отвратительной, а в сытные очень даже удовлетворительной. Космополит не является частью пастбища, на котором живет. Космополит духовно универсален и поэтому ему не нужно искать сытного пастбища за границами места своего рождения. А что касается перспектив, то в "ужасном" месте их всегда относительно больше, чем в отстроенном. Потому что в относительно плохом месте профессиональная конкуренция между людьми минимальна: в силу обстоятельств люди здесь не хотят ни учиться, ни трудиться.

КАК ИНТЕГРИРОВАТЬ КАЗАХСКОСТЬ В ПЕРСПЕКТИВНУЮ СОВРЕМЕННОСТЬ

Многие казахи решают проблему своей современности через отказ от казахскости. Некоторые демонстративно, плюясь в сторону казахскости, другие скрытно, опасаясь нападок со стороны родственников и нациков. Для меня это тоже было проблемой, которую нужно было решать. Знаю по опыту: нерешенность этой проблемы порождает тяжелые психологические комплексы, снижающие качество жизни до отвращения к ней. Здесь я изложу свое размышление, растянувшееся на десятилетия. Логика его была путаной, но ради ясности предположу, что в начале было понимание, что любая национальная идентичность состоит из двух сложных компонентов: первый – это комплекс универсальных нравственных принципов, а второй – комплекс сугубо локальных этнических особенностей. Другими словами эти составляющие можно обозначить так: первые – это универсальная человечность в ее чистом, идеальном состоянии, а вторые – приобретаемые по мере жизни этнические особенности, которые, собственно говоря, и отличают один народ от другого. В этом смысле казахская человечность ничем не отличается от человечности узбеков или якутов, но по этническим особенностям любой мало-мальски знакомый с казахами неказах сразу различит, кто есть кто. По этой логике следует, что если путем целенаправленного воспитания отминусовать из сознания ребенка бессознательно впитанные им этнические предрассудки, недоверие, страхи, комплексы, то в его душе останется только чистая человечность. И тогда в его жизни не будет предвзятого, отчуждающего отношения к людям другого этнического происхождения.

Эта же логика приводит к пониманию, что именно предубеждения и в какой-то мере антропологические особенности и создают разность народов. Изыми из "сокровищниц" национальной ментальности самовлюбленность, спесь, недоверие, страх, агрессивность, как исчезнут и скрепы самого националистического патриотизма. Как видно, патриотизм националистического толка со временем будет все больше архаизироваться. Он может давать довольно мощные рецидивы, могущие создавать впечатление этнического ренессанса, но в целом траектория всемирного гуманитарного движения уже более или менее понятна.

А теперь к казахским вопросам.

Так сложилось исторически, что наша традиционная культура от происхождения казахского мира была тесно связанной с номадическим образом жизни и в ХХ веке она изрядно подрастеряла свою влиятельность. Особенно утрата традиционалистских взглядов коснулась городских казахов. По сравнению с аульными у них почти нет этнических предрассудков. В этом смысле из них как будто уже отминусованы этнические составные личности, но проблема все равно остается: в городских казахах еще нет ясного понимания, что на самом деле есть человечность.

Это явление, человечность, еще называют духовностью. Внимательное рассмотрение ее показывает, что духовность в ее предельной оценке на самом деле не имеет ничего общего с комплексом представлений и идей, составляющих собой этнонационализм. Духовность вненациональна и внеэтнична. Идеальный человек представляет собой совокупность духовности и интеллекта: чем яснее индивидуальное осознание, что есть духовность (а для этого требуется высоразвитый интеллект), тем развитее личность.

Духовность не есть нечто абстрактное, стерильное, небесное. Она впитывается из культуры своего народа. В этом смысле духовность как универсальна, так и локальна. Самое лучшее, что дает семья своему новому человеку – это духовность, и самое худшее, что дает семья своему человеку – это националистическая узколобость. Национальная культура тем развитее, чем пропорционально выраженнее в ней духовность и изжитее этническая безмозглость.

Я отчетливо понимаю, что быть современным – это не значит быть русифицированным или вестернизированным. Русификация или вестернизация – это путь вниз и в никуда, к обезъянней подражательности. Человечность может развиваться только в питомнике национальной культуры, она не может происходить из ничего. Но вопрос в том, насколько питомник национальной культуры развивается сам в себе и тем самым развивает своих людей, и насколько он представляет собой пыльный чулан с ни к чему пригодными представлениями.

Перспективная современность – это качественная образованность и одухотворенность своей национальной культурой. В нынешней казахской культуре нет понимания того, что национальная культура не являет собой сундук с драгоценностями, что национальная культура – это процесс ее сознательной жизни. А по-современному развивающаяся культура – это культура, целенаправленно избавляющаяся от своей провинциальной отчужденности от глобального мира.

Казахская постномадическая идентичность

Мои прадеды были кочевниками. В терминах арабского мыслителя XIV века Ибн-Хальдуна они были обитателями "неогороженных территорий". Когда такие народы переходят на оседлый образ жизни, писал Ибн-Хальдун в "Мукаддиме", то через три-четыре поколения они утрачивают то, что Ибн-Хальдун называл "спаянностью", а в наше время принято называть национальным единством. По мере утраты "спаянности" народ постепенно разлагается, а их государство распадается.

Для Ибн-Хальдуна эти явления были повторявшимися историческими фактами, но он не брал на себя труд объяснить, почему бывшие кочевники, став жить оседло, утрачивают свою "спаянность". А дело в том, что перестав быть кочевниками, они утрачивают свою номадическую идентичность и становятся в социально-культурном плане Никем и по большому счету Ничто.

Мы миновали историческую черту (3-4 поколения, проживших на "огороженных территориях"), после которой бывшие кочевники утрачивают свою "спаянность". По своей сути мы больше не кочевники, но еще и не в полном смысле Некто. Мы находимся как бы в промежутке: после номадической культуры, но еще не в урбанистической. Именно в культурной промежуточности находится объяснение современной казахской подражательности во всем; наше современное культурное кредо – "чтобы все было "как у них"!

С другой стороны, если я это понимаю и отчетливо вижу, то это значит, что я уже не внутри социально-культурной промежуточности, а за ее пределами. Но что я еще не осознал и не увидел – ДРУГУЮ, постномадическую казахскую идентичность. В нее, в еще неизвестную постномадическую идентичность, вступили только единицы казахов. Большинство все еще пребывает в мОроке промежуточности. Это про них писал Ибн-Хальдун: "их сыновья и потомки вырастают в обстановке роскоши, заботясь [только] о своих нуждах. Это становится их нравом и характером. … Насколько они благоденствуют и роскошествуют, настолько же приближаются к гибели".

Вот так, через наши дни и жизни, происходит социо-культурный скачок человеческой эволюции. Те наши соотечественники, которые или не способны, или по глупости упрямствуют, не желая увидеть и услышать то, что стучит в историческую дверь, вымрут без культурного следа. Они оставят потомство, но не передадут потомству никакого культурного достояния. Потому что у них уже ничего нет за душой, и поэтому их потомки в культурном плане полностью выродятся.

А что же есть наш социально-культурный модерн, что есть постномадическая социальная идентичность? – Эта новая идентичность еще не стала социальной, пока она хранится в коконах личных идентичностей, но в общих выражениях эту идентичность можно назвать постэтнической. Наша классическая этническая идентичность была основана на родоплеменном единстве, которое было тем крепче, чем спаяннее была единица рода – кочевой аул. По мере разрушения кочевого аула страдала и этническая идентичность. У городскиих казахов уже нет номадических этно-культурных стереотипов, городские казахи являются носителями ДРУГИХ стереотипов, но этот набор еще не осмыслен как социально-культурный феномен. Содержание набора новых стереотипов есть в какой-то мере содержание постэтнической казахской идентичности. Со всеми достоинствами и недостатками незрелой идентичности. Но эта пре-идентичность способна начать создавать новую национальную "спаянность".

ЛИШЕНИЕ ПРАВ – ЭТО ОСКОТИНИВАНИЕ ЛЮДЕЙ

В Казахстане люди привыкли к тому, что они не имеют никаких политических прав и предельно ограничены в правах гражданских. Бесправие здесь является обыденностью, которую даже не принято считать злом. Потому что нет ясного понимания, что такое бесправие. А между тем бесправие как зло хорошо изучено.

Недавно я читал книгу Hannah Arendt "The origins of totalitarianism" ("Происхождение тоталитаризма"). Прежде я читал о бесправии по-русски, а книгу Арендт читал по-английски. И это поспособствовало тому, что я смог посмотреть на бесправие с другой перспективы – на бесправную обыденность нашей жизни с другого культурного берега.

Арендт пишет, что человек без прав – это человек, который лишен возможности выражать свое присутствие в мире цивилизационными средствами. Существование человека, лишенного прав, вообще не имеет ни малейшего цивилизационного смысла. "Эти люди отброшены далеко назад в истории цивилизации, в свою природную данность. С момента утраты прав они принадлежат роду человеческому не в большей мере, чем животные принадлежат своим видам".

Тому, что Арендт выразила академическим слогом, в простом языке называется обыдлением. Быдло – это скот в человеческом облике. Быдло – это люди, которые не понимают, что значит ЖИТЬ. Частная, семейная жизнь ими почитается за ВСЮ жизнь. Но чем частная семейная жизнь отличается от жизни семей животных?

Но удивительно, какое яростное общественное возмущение вызывают высказывания, в которых наши люди откровенно называются быдлом. Это ярость комплекса неполноценности, который, что называется, имманентен оскотиненному сознанию.

Можно объяснить, как исторически произошло оскотинивание наших людей, но трудно объяснить, почему не происходит расскотинивания. – Ни малейших признаков.

КОГДА НИЧЕГО НЕТ, ЭТО ХОРОШЕЕ ВРЕМЯ

- Когда нет нормального государства, это хорошее время, чтобы его создавать.

- Когда нет здорового общества, это хорошее время, чтобы думать о том, что тебя связывает с окружающими людьми.

- Когда правоохранительные органы сами становятся источниками опасности, это хорошее время, чтобы научиться самому себя защищать.

- Когда ни в телевизоре, ни в радио, ни в газетах нет ни слова правды, это хорошее время, чтобы учиться самому искать правду.

- Когда власть сажает свою обслугу из числа продажных журналюг, это хорошее время для профессионалов с честью.

- Когда школа не умеет учить детей,  это хорошее время, чтобы самим заниматься своими детьми.

- Когда нельзя полагаться на систему здравоохранения, это хорошее время, чтобы содержать свое тело в спортивной форме.

- Когда на местных языках люди не обсуждают правды, это хорошее время, чтобы изучать иностранные.

- Когда не с кем разговаривать, это хорошее время, чтобы думать.

- Когда вокруг нет ничего хорошего, это самое лучшее время для тех, кто способны создавать хоть что-то.

КАК МОЖНО ОЖИДАТЬ ОТ ЛЮДЕЙ ТОГО, ЧЕГО ОНИ НЕ ЗНАЮТ И НЕ УМЕЮТ?

- Как можно ожидать от судей, воспитанных ни во что не ставить людей, справедливых решений?

- Как можно ожидать от правоохранительных органов не пытать подследственных, если по-другому они просто не умеют вести следствие?

- Как можно ожидать, чтобы люди при власти не расхищали национальные достояние, если они уверены, что они всецело принадлежит им?

- Как можно ожидать, чтобы учебные заведения обучали на современном уровне, если в них преподают малограмотные преподаватели, а учатся у них ничего не желающие знать студенты?

- Как можно ожидать от "простых людей" того, чтобы они боролись за духовно свободную, политически активную жизнь, если они даже не слыхали о том, что такое политически активная жизнь?

Это глупые и наивные вопросы. Но они навели меня на сравнение.

Когда Одиссей проводил свое опасное путешествие длиною в жизнь, не существовало ни правоохранительных органов, чтобы защищать его жизнь, ни судов, чтобы отстаивать его права, ни парламентов, чтобы выражать его интересы, ни учебных заведений, чтобы учиться там различать, что есть хорошо и плохо.

Мы рождены, чтобы прожить свои жизни в МЕСТЕ, ПУСТОМ на справедливость, защиту, знание и т.п. Одиссей жил во ВРЕМЕНИ, пустом на справедливость, защиту, знание и т.п. Но жить в пустом МЕСТЕ все же лучше, чем жить в пустом ВРЕМЕНИ. В пустом месте возможно что-то создавать. Но для начала нужно принять как данность: когда институты справедливости, защиты или представительства на самом деле являются институтами гонений, унижений и презрения, тогда в этом МЕСТЕ просто не существует справедливости, защиты и т.п.

Преимущество жизни в пустом месте над жизнью в пустом времени заключается в том, что место всегда локально. Что пустое место отнюдь не предполагает пустоты времени. Особенно нашего времени.

Это даже интересно – жить на пустом месте. Потому что жизнь в пустом месте заранее предполагает творческое отношение к жизни.

 

Одиссей был фантастически изобретателен. Именно своим умом и воображением он был могущественнее тех примитивных злых сил, что стремились его уничтожить.

Задача разумных одиночек, живущих в культурно отсталых странах, довольно простая: быть менее примитивными, чем примитивные вещи, которых их окружают. И тогда все получится.

КАЗАХСТАНСКИЙ ТУПИК: ВЫХОД ДЛЯ ОДИНОЧЕК

Есть общества человекоцентричные, известные нам только по названиям своих государств, и общества человекоотрицающие – авторитарно-бесчеловечные, вроде Казахстана. Его монотонная человекоотрицающая атмосфера всегда была средой моей жизни. Неприятной, но привычной. Привычность ее мешала видеть ее сущность, ее антигуманную метафизику. Не говоря о том, чтобы отважиться думать о том, как преодолеть ее своим пониманием.

В обыденной жизни общественно-государственный феномен человекоотрицания выражается во вездесущей хамскости людских нравов, их лживости, хитрости, склонности к насилию, мошенничестве. В целом в равнодушно-презрительном, недобром отношении рядовых людей друг к другу и при этом нежно-подобострастном к любому начальству. Если бы существовал некий инструмент, способный измерять степень дегуманизации людей, то здесь его стрелка колебалась бы между пунктами 99 и 100.

Конкретные проявления феномена человекоотрицания здесь принято объяснять личными недостатками людей. Требуется изрядная настойчивость в стремлении понять нашу жизнь, чтобы за личными недостатками людей увидеть закон, делающий людей нравственно неполноценными – закон выживания. Согласно нему всякий рожденный и живущий в человекоотрицающем духовном поле ведет себя как гибнущий в толпе. Где для самоспасения хороши любые средства.

Те, кто не способны растаптывать своих ближних, инстинктивно сжимаются и создают вокруг себя раковины с колючками снаружи. В существующих данностях это мнимо несаморазрушительный способ уберечь себя. Но что происходит с народом в целом, когда выживание любой ценой становится народным стилем жизни? – Народ становится обществом ничтожеств, каждое из которых считает ничтожествами всех, кроме себя. Закономерно, что он получает власть таких же ничтожеств, которая относится к народу как к скоту. Очевидно, что через такого рода события и превращения происходит конец определенного периода национальной культурной истории.

Его особенно драматически, болезненно переживают единичные развитые индивидуумы. От массы расчеловечившихся соотечественников развитые одиночки отличаются тем, что не могут чувствовать себя живущими, не зная, чему служат. Ведь знание своего нравственного долга, дающего силы жить, есть знание собственной культурной идентичности. Что представляется фантастически далеким рядовому обитателю пространства и времени экзистенциальной бессмыслицы.

Размышляя о своем тупиковом положении, разумный, но в то же время маргинальный по отношению к этому обществу одиночка может представить положения культуры человекоцентричности и антикультуры человекоустраненности как протяженность между плюсом и минусом, и может догадаться, что это общество находится в оконечности минуса, в месте, где терять уже нечего и где не стоит ни на что надеяться. Достигнув такого понимания, разумный одиночка может не только прекратить надеяться, но и принципиально отказаться принадлежать системе человекоотрицания. Ведь никаким соглядатаям человекоотрицающего государства не выследить действия, которые он, перестав верить своему окружению, планирует совершить в своем внутреннем мире, полагаясь лишь на остатки своего воображения и ума. Но это поистине боговдохновенная трансформация. Ведь с момента отказа принадлежать человекоотрицающему обществу ему открывается другое пространство жизни. Входя в него, он покидает состояние вечно напуганного, ненавидящего все и вся комочка плоти – с этого момента его жизнь становится центром мира.

Может показаться, что здесь произошла игра слов: центр мира, находящийся в центре отрицающего человека государства. Как это возможно? Не игра ли это действительно слов?

Чтобы разобраться, следует отметить, что события, происходящие в сознании, человекоотрицающему взгляду всегда и неизбежно представляются иллюзорными, забавой праздного ума. Но если вдуматься, можно уразуметь: человекоцентричность – это прежде всего система ценностей, существующих в основании сознания, и только во вторую очередь – действительное социальное положение. Систему человекоцентричного мировидения творят не общественные предпосылки, а персональные. В этом смысле перечень условий, на основании которых где-то существует человекоцентричная жизнь, есть условия важные, но не определяющие. Одиночку, живущего в отрицающем его обществе, делают центром мира не условия жизни, а знание того, что становит человека центром мира.

Это совершается через осознанный отказ быть объектом: унижения, угнетения, манипулирования. На языке терминов это решение является решением стать целью. – Решением по-настоящему гамлетовского масштаба и драматичности.

Решение "быть" – это решение предстоять перед всем миром. Разорвать без сожаления все местные обусловленности, ограничивающие свою жизнедеятельность. Что крайне непросто: ведь в этой части света нет и в помине той культурной среды, что с XVI века содействует европейцам в их решении "быть"; в этой части света решение "быть" воспринимается окружением как ментальная аномалия, которую нужно лечить, и в этом смысле человекоотрицающий социум по уровню своего духовного состояния находится неизвестно в каком времени.

Как бы то ни было, но поставив себя вне своего человекоотрицающего общества, "решивший быть" непременно входит в пространство подлинных знаний. Которые чужеродны человекоотрицающему обществу; ведь знания там могут существовать только в состоянии информации: инструкций по применению устройств, закупленных человекоотрицающим государством в развитом мире; правил и установок, регулирующих существование отрицаемых государством людей и т.п. В этом обществе чего ни коснись – все неподлинно, и причина тому одна-единственная: у этого общества нет сердца, делающего любое общество живым – нет любознательного, раскрепощенного, бодрствующего, деятельного человека. В плане самоосознания деградировавшее общество ничем не больше, чем толпа гомункулов, лишенных самой способности к самоосознанию, к способности посмотреть на себя со стороны. Сама идея о том, что мир должен быть и изначально создан в качестве пространства для творческой деятельности, но никак не в качестве системы устрашения и подавления человека, неизвестна членам этого общества. И именно эту отнюдь нетайную тайну "решивший быть" наконец-то усваивает, когда оставляет ментальное пространство своего бесчеловечного отечества.

Это знание, хранящееся в доступных всем книгах, утверждает, что человек создан быть центром мироздания и мерилом всех вещей. В наше время есть немало обществ и государств, где эта идея стала явью. Это современные общества и государства. Но еще больше обществ и государств ментально дремуче отсталых, таких, как наше, где человек был и остается никто и ничто.

Если бы мы жили на отдельной планете, это положение было бы статично неизменным, до скончания времен. Но мы живем в большом мире, глобально овеваемом информационно-культурными ветрами. Которые дают нам знать, что человек как мерило всех вещей – это уже не утопическая философская мечта, а расширяющаяся, изменяющаяся сама в себе действительность. Из состояния действительности то там, то там национальной, созданной конкретными национальными творческими усилиями, переходящая в состояние всемирного движения. Которое включает в себя каждого, кто принял решение "быть". Что в наше время есть решение соединить свои способности со способностями лучшей части человечества.

Это невыразимо трудно: осознать, что универсальный гуманизм – явление от начала до конца индивидуализированное, берущее свои начала из личных духовных качеств каждой личности, отваживающейся уважать себя и дорожить своей жизнью. Но именно через отвагу жить на всю катушку выражает себя постепенное становление человеческой бытийности, что я понимаю как упрямое движение потенции индивидуальной уникальности к установлению потенции в реальной личности. Человек, проживающий собственную бытийность во всех своих проявлениях подлинен: в нем нет и следов имитаторства или двоедушия; став подлинным, человек-личность становится тождественным идеалам человекоцентричности, воплощением идеи человекоцентричности, или действительным центром мира. Как видно, у человекоцентричной части мира как воплощения подлинной жизни существует множество центров: сколько есть на свете подлинных личностей, столько же у подлинной жизни центров.

До недавнего исторического времени воплощенные центры мира были относительно разобщенными. Не имея быстрых средств коммуникаций, они не могли думать о том, чтобы создавать из себя систему. В наше время такая система уже существует – благодаря интернету и универсализации английского языка. Эта система – сеть международных гуманитарных организаций, состоящей из миллионов личностей, которых объединяет одно общее свойство – честное отношение к жизни. Объединяющей идеей этих разнообразных сообществ является идея человекоцентричности, распространение ее на весь мир.

Сеть международных гуманитарных организаций – это виртуальная страна, которая содействует разумному одиночке, затерянному в человеконенавистническом пространстве, не только относиться к себе как к центру мира, но и являться центром. Деятельность, которой занимается разумный одиночка, лишь отчасти его самодеятельность – в той части, что разумный одиночка выполняет то, что в его силах, но в целом даже самая скромная личная деятельность есть абсолютно уникальный вклад в общее дело. Ведь разумный одиночка никем не заменим – в оригинальности своего опыта постижения приемов человеконенавистничества и преодоления его преград.

В отличие от своих образованных, но ни к чему не пригодных соотечественников, разумный одиночка постоянно совершает поступки: в грамматике его жизненной философии больше нет сослагательного наклонения: "надо, чтобы было так; надо, чтобы стало так". Ставший центром мира уже преодолел трусливую демагогию "экспертов"; между его намерениями и поступками нет зазора.

Деятельность, которую проводит разумный одиночка в своей человеконенавистнической части планеты, будь то адвокатирование гонимых или писательство без экивоков, отнюдь не безопасна – ведь, по существу, это работа в тылу врага. И честное отношение к ней может быть только таким – с ясным пониманием абсолютной непримиримости принципов человекоцентричности, или приоритета личности над государством, и принципов человекоотрицания.

Было время, когда конфликт разумного одиночки и человекоотрицающего государства решался легко и просто – уничтожением приверженца гуманизма. В наше время убийство свободного одиночки уже стало проблематичным: он уже не беззащитен, за его спиной стоят влиятельные организации: жизнь правозащитника охраняет Human Rights Watch,  писателя защищают его коллеги, объединенные в PEN International. Этим отличаются наши времена от тех, когда идея человекоцентричности была утопией, а продвижение ее в несвободном обществе – чистым сумасбродством.

Может сложиться ошибочное суждение, что разумный одиночка, исповедуя космополитические идеи и действуя в их пользу, в какой-то степени служит антинародным целям. Поскольку космополитическая философия никогда не была идеологией его народа. Отвечая, повторюсь: мы переживаем конец изжившей себя культурной истории. Отчуждение людей друг от друга, отчуждение власти от своего народа, всевозможные проявления гуманитарной деградации – все это симптоматические признаки конца культурного исторического периода, который, равно как и конец какой-либо цивилизационной эпохи, не предполагает смерти народа; конец определенной культурной истории означает дальнейшую неспособность изжившего себя народного стиля жизни поддерживать жизнь, сохранять и далее свой народ в культурном состоянии. В этом смысле деятельность, которую осуществляет разумный одиночка, нацелена на то, чтобы делать метафизику логического завершения главы культурной истории понятной; сознательно закрывая историю содержательно выхолостившуюся, разумный одиночка способствует приближению новой эпохи национальной истории.

Универсализация локальной культуры, чему служит разумный одиночка, – это не растворение  ее в пустоте космоса; универсализация локальной культуры – это породнение ее с универсальной метафизикой человекоцентричности; депровинциализация национального сознания, и в этих смыслах то, что делает разумный одиночка, есть деятельность безотчетно патриотическая.

ВСЕОБЩАЯ АМОРАЛЬНОСТЬ – ПРИЧИНА НАШЕГО ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНОГО ТУПИКА

Будучи рожденным в тоталитарном советском обществе, я долго не понимал, для чего важно быть моральным. Как индивидууму, так и народу. Тогда у меня просто не было шансов узнать, для чего на самом деле нужна моральность. Потому что то общество функционировало по командам, шедшим как сверху, от идеологической машины, так и изнутри общества – от тоталитарных людей, бессознательно репродуцировавших команды идеологической машины. Поэтому моральность в моем сознании существовала только как идеалистическая максима: "В человеке должно быть все прекрасно…" Но почему должно быть "все прекрасно"; в чем жизненная практическая необходимость быть прекрасным, то есть моральным, я не знал и не мог узнать. Слишком многое тому препятствовало.

 

Чтобы представить, как теперь я понимаю практическую необходимость моральности, опишу образ, через который я увидел это.

Я представил нормальную, упорядоченную человеческую жизнь как ступание вверх по лестничным пролетам бесконечно высокого здания. Лучшие успевают за жизнь подняться до сотого, а то и выше, этажа; обыкновенные достигают уровня двенадцатого, пятнадцатого. При этом шагать по ступенькам нетрудно: они все одинаковой небольшой высоты, пролеты не крутые, и что важно – лестница абсолютно чистая. Это значит, что жить в нормальном обществе, как бы поднимаясь по лестнице, совсем не тяжко, не противно. Шагание по лестнице цивилизованной жизни не отнимает все силы: шагая, можно думать. Мечтать. Вспоминать о приятном.

Что олицетворяют лестничные пролеты в этом образе проживания жизни? Они обозначают упорядоченность, гуманную предсказуемость жизни. В этом образе одинаковость высоты ступенек, угла подъема пролетов – это то, что живущим предустановили предыдущие поколения, а чистоту и ухоженность пролетов обеспечивают живущие поколения.

Путь вверх по лестнице, по которой восходят люди – это их жизненный путь, а лестница – система этических норм, по которым они живут. Одна и та же для каждого живущего. Для всего народа.

 

Развивая этот образ, я увидел нашу лестницу жизненных норм и жизненного пути. Ступеньки в ней все разные: одна высокая, другая низкая, одна разбитая, другая вывороченная, тут и там торчат острые концы арматур, грозя шагающему выколоть глаз, кругом валяется мусор, обильно политый мочой.

Вот так выглядит жизненный путь человека, живущего в обществе, где всецело правит аморальность. Нельзя никуда прийти, ступая по такой лестнице жизни; она отнимает без остатка все силы, отравляет всю душу, и вырваться на свежий воздух оттуда нельзя.

 

Возникает вопрос: почему у одних народов жизненный путь людей в основном гладкий и восходящий, а у других – мучительный и вызывающий ненависть к жизни?

Возвращаясь к образу лестницы, повторюсь: лестница и ее ступеньки – это система этических норм народа. Там, где система норм жизни человечная, там ступеньки лестницы жизни ровные и удобные для ступания, а там, где система норм античеловечная, невозможно не только чего-то достигнуть, но даже находиться там убийственно.

Вот так я представляю жизнь общества, живущего морально, и жизнь общества, живущего антиморально.

 

Антимораль в действии – это когда на казахских свадьбах, долженствующих представлять чистоту отношений и любви между молодоженами, главным развлечением для гостей является стриптиз, на который старики и старухи – самые почетные гости – взирают с подростковой жадностью.

Антимораль в действии – это когда машина сбивает на дороге пешехода, а затем его все еще живое тело владелец авто и его спутники сбрасывают в мусорный контейнер.

Антимораль в действии – это когда каждую неделю то там, то здесь происходят изнасилования то женщин, то детей, то мужчин, а расследования которых, если они происходят, нередко угрожают жертве признать ее обвиняемой.

Тысячи обликов у общественной аморальности, и самое привычное проявление народной аморальности, привычное, а потому кажущееся почти невинным, – рваческое отношение ко всему существующему. Когда мародерство в глазах окружающих и родственников мародера считается "высшим умением жить".

 

Не каждому достается куш в рваческой суете этого антимира. Потому что хапуг здесь больше, чем ценного имущества. И те, кому ничего не досталось, называют себя "приличными". Но возможно ли быть приличными, душой и телом пребывая в неприличном обществе – это большой вопрос. Потому что хапуги и негодяи есть на самом деле не крайние выродки этого общества, а его социальные типажи. Такие же, какими бывают типажи в литературе и искусстве. Только сугубо отрицательные.

Когда социальные типажи становятся объектами литературы и искусства, они знаменуют свои эпохи. В нашем случае невозможно предсказать, будет ли олицетворенное негодяйство нашего времени запечатлено на бумаге или экране (такие уж трусливые и угодливые здесь "деятели культуры"), но как бы то ни было, ни для самих негодяев, ни для так называемых "приличных", тотальная испорченность жизни здесь не является секретом.

 

Происходящее и фактическое нашей жизни можно обозначить одной-единственной биркой: "всеобщая моральная деградация". Это видимое каждому здесь живущему явление выражает явление невидимое, метафизическое – экзистенциальный тупик.

Жизнь, происходящая в экзистенциальном тупике, абсолютно бессмысленна. Здесь никем нельзя стать, никуда нельзя прийти. Само физическое существование здесь представляет собой неизбывную муку. Причина всему – аморальность, полное отсутствие этических норм жизненного поведения.

Мне это было непонятно: взгляд застила боль. Невозможно глядеть на нашу действительность, не будучи ею ослепляемым. Но когда я отвел взгляд и отдалился от реалий нашего абсурдистана, сумел понять, в чем дело.

Лестницы, по которым народы проходят свои судьбы, есть их цивилизационные системы. Сохранные или разрушенные. Экзистенциальное счастье имеет только отдаленную связь с материальным благополучием страны. В Гималаях есть крошечная страна, Бутан. Там живут объективно счастливые люди. В системе их государственной статистики есть контролируемый показатель "индекса счастья". Во Вьетнаме у власти все еще находятся последователи Хошимина, и тем не менее, жизнь в стране протекает очень даже по-человечески.

В целом нормальные страны, будь они расположена на Западе, Востоке, Севере или Юге, это страны, где живут моральные народы. А аморальные народы, которых тоже немало, все как один бедны, несчастливы, и люди, живущие там, мечтают "свалить" со своих ненавистных родин.

 

И вот здесь мы снова подошли к вопросу, который я задал в самом начале. Для чего важно быть моральными. Как отдельным людям, так и целым обществам.

Это невозможно понять, если не суметь мысленно заглянуть вовнутрь слова "моральность". Как если бы это слово было запертой комнатой, хранящей в себе нечто секретное.

Моральность как явление есть совокупность жизненных норм. Здесь не принципиально важно, какого характера эти нормы, традиционалистского, как на Востоке, или модернового, как на Западе. А важно то, что в нормальных странах жизнь прочно стоит на фундаментах культурных норм, тогда как в диких странах норм вообще не существует, а те, что некогда были, живущими поруганы и отвергнуты.

Государства и общества, находящиеся в состоянии экзистенциального тупика, есть государства и общества современных вертепов. Всевышний дает обитателям вертепов некоторый срок, чтобы они могли осознать свое положение и изменить себя, но если они этого не делают, Всевышний, как известно, просто уничтожает их.

Культура бесчеловечности

Положение, при котором горстка олигархов держит в лапах всю власть в стране, а заодно владеет и всем движимым и недвижимым имуществом страны, не ново под луной. Оно нередко образуется во вновь возникающих государствах. Было характерным для деколонизованных стран Азии и Африки. Но совершенно неожиданно это же произошло в большинстве постсоветских республик после их декоммунизации. И это было страшным ударом для нашего сознания. Ведь советский социализм был высокоразвитой цивилизацией, а культура его основывалась на идеях Просвещения и Великой Французской революции. Думая об этом, я, как и многие, объяснял варваризацию жизни ненасытной алчностью тех, кто оказались в 1991 году у руля новых государств. Допускал: если «плохие» властители будут заменены на «хороших», то и жизнь переменится к лучшему.

 

Разумеется, при этом я понимал, что само по себе ничто хорошее не происходит. Но были иллюзии насчет потенциала народной образованности. Ведь население Казахстана, как и других постсоветских государств, обладало довольно высоким уровнем просвещенности. И хотелось верить, что накопленные в народе знания смогут выразить себя в рождении какой-то новой философии жизни. Которая переосмыслит советский экзистенциальный опыт. Развить лучшее и осознать худшее. Но этого, увы, не произошло, а двадцать минувших пустых лет дают ясно понять, что перспективы более качественной жизни для нас, таких, какие мы есть в это время, не существует. 

Зомби со всех сторон

Принято считать, что зомби – продукт сложнейшего воздействия, психогенного или технологического. Но такие зомби бывают только в кино. В реальной жизни люди зомбируются намного проще: скукой и обыденностью, в которой они пребывают от рождения до могилы.

Если посмотреть в корень, то можно заметить, что зомби отличается от по-настоящему живого человека тем, что ни киношный, ни воплощенный зомби не умеют принимать нравственных решений. Зомби делает только то, что разрешено, и избегает всего, что запрещено. А живой человек иногда совершает то, что запрещено и открыто презирает то, что разрешено.

Почему казахстанские писатели обречены на прозябание

На первый взгляд страна с практически поголовно грамотным населением должна быть и страной читателей, но в действительности читателей здесь практически нет. Особенно читателей местной литературы. Местный издательский бизнес держится только на госдотациях и там печатают книги исключительно сервильных авторов, которые никому, даже единицам все же читающих абсолютно не интересны – по причине глубокой сервильности своих содержаний.

Причина отсутствия читателей и, соответственно, смерти писательского ремесла, в том, что здесь нет культуры чтения. Умение понимать, что означают буквы с культурой чтения не имеет ничего общего. Культура чтения – явление развитой социальной жизни; явление, которое выражает подлинный интерес людей друг к другу и к своей культуре. На Западе культура чтения формировалась одновременно с формированием городской культуры (начиная с XVI века) и индивидуацией жизни рядового человека. У нас нет общественной жизни, возникновению ее препятствует глубокое неуважение людей друг к другу, соответственно, в нас не может быть интереса к книгам, в которых живут соотечественники.

Существующее культурное положение – составное явление, но здесь мне интересна постколониальная составная.  Не будем вдаваться в подробности, насколько Казахстан был колонией России, но что определенно сближает советскую жизнь Казахстана с жизнью любой колонии – литература Казахстана. Советские казахстанские писатели делались известными, а иные и прославленными, только после того, как их книги издавались в Москве. Естественно, на языке метрополии. Хватит пальцев одной руки, чтобы перечислить имена казахских писателей, чьи книги были популярны и на казахском языке (Есенберлин), но большинству, и тут каждый припомнит десятка два-три авторов, кому имя сделала Москва. Точно такое же положение было у африканских писателей. Они были известыми, пока их печатали в столицах метрополий, а когда метрополии отпустили колонии восвояси, писатели как творческий слой тех обществ просто вымерли.

Другая причина смерти писательского ремесла в Казахстане – тотальная несвобода. В обстоятельствах постколониального общества в стране не может быть множества "хороших и разных" писателей, но в обстоятельствах тотальной несвободы невозможен даже одиночка-гений. Персия XII века была страной всеобщей безграмотности, говорить о культуре чтения в Персии того времени просто неуместно, но там была невообразимая свобода. Немыслимая для нынешнего Ирана свобода вольнодумства. Закономерно, что свобода породила ряд литературных гениев, наиболее известный среди которых Омар Хайям.

Названные два обстоятельства (на самом деле их больше) делают писательство занятием бесперспективным. Обрекают человека, желающего сделаться известным через сочинительство, на неизбежную деградацию. С другой стороны, творчественность как личный дар ничто отменить не может.

Талант и тщеславие – вещи разных природ, но очень часто тщеславие искусно маскируется талантом. Как разобраться, чего в тебе больше, таланта или тщеславия, понятно представил Рильке. "…Спросите себя в самый тихий ночной час: должен ли я писать? Ищите в себе глубокого ответа. И если ответ будет утвердительным, если у Вас есть право ответить на этот важный вопрос просто и сильно: "Я должен", тогда всю Вашу жизнь Вы должны создать заново, по закону этой необходимости…"

Такая жизнь – в совершенно другом измерении. В котором нет ни ожиданий, ни обещаний. Нет книг, нет публикаций, нет гонораров. Нет имени и даже нет средств к существованию. Которое практически невозможно вынести. Которое нельзя прожить без деградации.

 

В наших обстоятельствах – это чистое самоубийство. Которое может быть оправданным написанным для себя, а может и нет. 

Что значит для автора - иметь свой сайт

Приобрести web-платформу для сайта – все равно, что приобрести новую пустую квартиру. А заполнять ее в разные годы написанными текстами – будто вносить в квартиру приобретенные в разные годы пожитки. Мелкие и крупные, легкие и тяжелые.
Когда дело дошло до проблемы, как связать платформу Squarespace с многостраничными PDF-файлами, я чуть не надорвался. Это было так непросто, как новоселу втащить на пятый этаж свое пианино. Я перепробовал ряд способов, пока нашел свой.
Другое сравнение, которое приходит на ум после того, как книги, статьи, блоги, фотографии размещены на сайте – сравнение с пройденным длинным путем. Который постоянно вел вверх, не позволяя увидеть куда, будто по крутому, протяженному холму.
Когда почти все собой написанное предстает в едином каталоге, открывающемуся по легкому щелчку мышью, вдруг становится ясным, что вчерне закончив сайт, ты взобрался на самую вершину. Даль еще не открылась, но нет ни малейших сомнений, что она откроется.

Как я делал свой website

Идея своего сайта появилась давно. Лет десять назад я заказывал у местного web-мастера платформу и даже заполнил ее некоторым содержанием. Несколько позже учился пользоваться бесплатной версией WordPress. В 2015 году, учась в своем американском колледже, взял класс по Principles of HTML and CSS – предмет о том, как пишутся коды для вебсайтов и как это все устроено. Благодаря этому классу смог преодолеть свое трепетно-тревожное отношение к web-программированию.
Зимой этого года почувствовал, что время настало. Я открыл аккаунт на
Squarespace.com и подписался. Скачал платформу, приобрел краткое руководство. Но проштудировав его, работать все же не научился. Тогда выписал полное руководство и стал изучать его глава за главой, параллельно практикуясь на своем сайте.
К сегодняшнему дню мой сайт вполне функционален. Я поместил туда большинство своих книг и статей, сделал раздел фотографий. В ближайшее время намерен начать писать видеоблоги и помещать ссылки на них на сайте.
Думаю, что отныне работа для сайта станет моим основным жизненным занятием. Я буду писать, говорить, фотографировать и снимать видео – другими словами, создавать свою виртуальную реальность.

www.kanat--kabdrakhmanov.squarespace.com